現代では社殿が神の宿る場所とされていますが、神道のはじまりにおいて神は建物ではなく、自然そのものに降りると信じられていました。
神籬 ― 神が宿る木の囲い
「神籬」とは、神を招くために清められた木立や空間のこと。語源の「ひもろぎ」は「神の籬（まがき）＝神を囲む聖域」を意味します。
特定の樹木、たとえば榊（さかき）や杉を立て、注連縄で囲って結界を張る。そこに神が一時的に降臨する――これが神籬の基本構造です。
古代の祭祀では、神社のような建築物は存在せず、神籬が仮の社（やしろ）として機能していました。
今でも大祭の際には、仮殿や御旅所で榊を立てて神籬を設け、神を迎える儀が行われます。これは、神が「自然の中に降りる」という信仰の名残です。
磐座 ― 岩に宿る神
一方、磐座（いわくら）は「神が鎮まる岩」を指します。
山の頂、大岩の裂け目、川沿いの巨石――自然の中にある特異な形をした岩は、古来「神の依り代（よりしろ）」とされました。
奈良県の大神神社（おおみわじんじゃ）では社殿を持たず、御神体そのものが三輪山という山。山全体が巨大な磐座なのです。
また、兵庫の書写山、宮崎の高千穂峡など、日本各地の磐座には神が降臨したと伝えられ、そこに後の神社が建立されていきました。
つまり神社は、もともと磐座を祀るための祈りの場だったのです。
神が降りるという感覚
神籬も磐座も、「神を閉じ込める」ためのものではありません。それは、神を招き、しばし留まっていただくための“開かれた空間”。
神道の特徴は、神を「外界から呼び寄せる」点にあります。
神が山から降り、森に宿り、風や光の中に姿を現す――その自然現象こそが「神の顕現（けんげん）」なのです。
秋のこの時期、木々の葉が色づき、光が柔らかくなると、人々はふと立ち止まり、「ここに神がいる」と感じます。
社殿の奥ではなく、山風の中に、光の粒に、神を見いだす――それが日本人の原初的な信仰の姿でした。
現代に残る「無殿の神」
今もなお、社殿を持たない神社が全国にいくつか残っています。
奈良の大神神社、長野の御射鹿池（みしゃかいけ）の諏訪信仰、宮崎の霧島神宮の御鉢など、いずれも自然そのものを御神体とする場所です。
そこに立つと、風が頬を撫で、森がざわめく――それは「神が降りてきた瞬間」。
建物に頼らず、自然の中に神を感じる信仰は、いまも静かに息づいています。
まとめ
2025年10月9日。神在月を前に、神々が再び地上に降りる準備を始める季節。その神を迎える場は、必ずしも社殿の中ではありません。
一本の木、ひとつの岩、風の通る清らかな場所――そこに神は宿る。
神籬と磐座は、「神と人と自然が交わる原点」を今に伝える、最も静かな祈りのかたちです。
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